Dans cette troisième vidéo, Jean-Michel Longneaux nous parle du deuil, précisément de l'expression "faire son deuil". N'est-ce pas devenu une injonction ? Notre société n'oblige-t-elle pas à une personne à aller rapidement mieux ? L'expression se justifie-t-elle ? Elle est correct mais est déviée : le culte de la performance actuel n'aide pas. Plus on pense que l'on doit aller bien, plus il est complexe de faire son deuil. Beaucoup se cachent par la médication ou le fait de cacher ce que l'on ressent. La culture du "même pas mal" n'arrange rien. Il faut effectivement faire des choses pour que le deuil se passe. Le temps n'arrange pas si l'on n'agit pas. Des actions sont nécessaires pour passer par les différentes étapes du deuil. Faisons le point avec le philosophe sur l'agir et le non-agir nécessaires au deuil.

Jean-Michel Longneaux est un philosophe belge. Il est chargé de cours à l´Université de Namur. Il est aussi conseiller en éthique dans le monde de la santé et de l´éducation. Dans cette deuxième vidéo, le philosophe s'intéresse au deuil. Comment la philosophie aborde le deuil, changement et perte de quelque chose ou quelqu'un ? Comment se vit-il ? Quelles sont ses étapes et comment y survivre ? Quand on accompagne une personne en deuil, il faut d'abord savoir de quoi il doit faire le deuil (sa santé, son conjoint, etc.). Il faut mettre le doigt sur l'objet précis. Quand on explique la difficulté dans laquelle on se trouve, on parle de quelque chose d'extérieur alors que nous n'expliquons pas ce que l'on vit de l'intérieur. Il faut alors opérer une conversion du regard : "arrêter de parler de la personne partie mais parler de soi, de ce que l'on vit". Au final, on fait le deuil de quelque chose en nous qui souffre : on fait toujours le deuil de soi. Qu'en est-il ?

Jean-Michel Longneaux est un philosophe belge. Il est chargé de cours à l´Université de Namur. Il est aussi conseiller en éthique dans le monde de la santé et de l´éducation. Qu'est ce que la philosophie selon Jean-Michel Longneaux ? Quel est son parcours ? La Philosophie, c'est un discours théorique avant tout, critique et autocritique, qui réfléchit sur les questions de l'existence mais c'est plus que ça : c'est aussi une démarche, une sagesse, qui essaye de mettre des mots sur l'expérience humaine. Pour vivre pleinement une expérience, il faut la vivre jusqu'au bout, par les mots. C'est donc un état de sens et de conscience supérieur qui lie expérience et désignation de ce qu'on a vécu.

La plupart des moines d´Orient observent la « Règle » de Basile, tous les théologiens d´Occident et d´Orient se fondent sur les traités de Basile pour définir la divinité du Fils et de l´Esprit ; tous les exégètes remercient Basile pour avoir conservé les meilleurs commentaires d´Origène ; tous les croyants méditent le mystère de la création et de la destinée humaine grâce à son commentaire sur le début de la Genèse. Basile est un homme complet et pourtant il vécut à peine cinquante ans. Il naquit après le concile de Nicée (325) et mourut avant celui de Constantinople (381). Il connut et affronta toutes les grandes querelles théologiques de son temps, sans en connaître l´heureux dénouement. Promis à une brillante carrière, Basile, sans être un ermite, préféra l´ascèse et la vie en communauté dans un lieu retiré. C´est un homme de combat, qui ne refuse pas l´affrontement, qui le cherche même parfois. Intransigeant avec ses frères, il se fait conciliant avec les païens ou les érudits attachés au paganisme. Pragmatique, il allie les élans mystiques avec un bon sens pratique. Autour de ses monastères, il développe des Basiliades, des auberges pour voyageurs et commerçants où les mendiants de longue date étaient invités à travailler. Une riche personnalité d´une grande actualité. Philippe Henne s´est imposé comme l´un des meilleurs passeurs des Pères de l´Église dans la culture contemporaine.

Webserie avec Philippe Henne à propos de Clément d'Alexandrie. Professeur à l´université catholique de Lille, Philippe Henne s´est imposé comme l´un des meilleurs passeurs des Pères de l´Église dans la culture contemporaine. Qui a scellé la rencontre de la philosophie avec l´Évangile ? Qui a lu les leçons de Platon à la lumière de la Croix ? Qui a fondé l´hellénisme chrétien ? Clément d´Alexandrie (†220) est celui qui a élevé l´héritage des Grecs au rang de testament naturel. Ce Père de l´Église est le premier à avoir établi la compatibilité entre la foi et la raison. Et c´est le portrait d´un véritable missionnaire de l´intelligence, qui n´eut de cesse d´initier les chrétiens à la sagesse antique, qu´il dessine. Ce livre est aussi la fresque culturelle d´un Empire qui, à peine un siècle avant la conversion de Constantin Ier, subit guerre et chaos : crise du culte païen, tyrannie de l´empereur Septime Sévère et persécutions auxquelles Clément échappa. Alors que les racines du Vieux continent sont invoquées par tous, voici un ouvrage salutaire où l´on comprend, enfin, ce que « Europe », « Antiquité » et « chrétienté » veulent dire.

Webserie avec Philippe Henne à propos de Justin de Naplouse. Professeur à l´université catholique de Lille, Philippe Henne s´est imposé comme l´un des meilleurs passeurs des Pères de l´Église dans la culture contemporaine. Dans cette première séquence, le frère Philippe Henne nous présente Justin de Naplouse, un des pères de l'Eglise les plus intéressants, vu son regard positif sur l'être humain. C'est un homme qui rayonne de bonté, il est emphatique et désire faire surgir la vérité dans le coeur de chacun. Chaque être humain a, en lui, une étincelle de la divinité. Dans toutes sociétés, il y a quelque chose de positif. Découvrez qui était Justin de Naplouse à travers le regard de Philippe Henne.

Dans cette première séquence, le frère Philippe Henne nous présente Ignace d'Antioche (+117) et les thématiques des sept lettres que ce martyr et père de l'Eglise nous a laissées. Condamné à mort, il a connu un destin tragique. Jeté aux lions à Rome, l'homme a raconté, à travers ses lettres, sa passion pour le Christ et son parcours spirituel. Il a assumé pleinement sa condamnation : il a voulu faire don de lui. Sa relation avec le Christ n'est pas un témoignage comme pour Saint Jean mais elle est devenue une imitation (faire comme le Christ). Découvrez, à travers cette vidéo, comment Ignace a voulu imiter le Christ dans sa vie mais également dans sa mort en faisant don de soi.

Quatrième vidéo de la série avec Dominique Lambert, docteur en philosophie et en physique. Il nous parle de la distinction entre science et foi : Qu'est-ce que le Darwinisme ? La théorie de l'évolution et la position de l'église s'opposent-elles forcément ? La théorie darwinienne et la théologie de la Création peuvent-elles cohabiter ? L' histoire de la réception du Darwinisme dans l'église catholique nous éclaire davantage sur le sujet.

Dominique Lambert, docteur en philosophie et en physique, nous parle de l'itinéraire spirituel de Georges Lemaître (1894 - 1966), chanoine catholique belge, astronome et physicien, professeur à l'université catholique de Louvain et de sa « théorie de l'atome primitif », dont le but est de proposer une explication à l'origine de l'univers. Lemaître a senti, très tôt, un double appel : celui d'une vocation sacerdotale et celui d'une vocation scientifique. Ces deux facettes ne l'ont jamais quittées tout au long de sa vie. Si bien qu'il s'est consacré à la fois aux sciences et à la vie religieuse. "Je suis deux chemins vers la vérité", découvrez l'itinéraire spirituel de Lemaître au travers les mots de Dominique Lambert !

Dominique Lambert est Docteur en Sciences Physiques et Docteur en Philosophie de l´Université catholique de Louvain. Il est actuellement professeur ordinaire à l´Université de Namur (Faculté des Sciences et Faculté de Lettres) et professeur invité à l´Université Catholique de Louvain (Faculté de Théologie). Il est notamment connu pour ses travaux sur les relations entre les Sciences et la Théologie. Dans cette séquence, il nous parle de la relation entre science et foi.